2025

Andy Clark soutient que l'être humain est un cyborg né — une créature dont la cognition et l'existence se construisent naturellement en couplage avec les outils, les objets, les technologies. Partant de cette prémisse, et rejoignant la politisation qu'en fait Donna Haraway dans son Manifeste Cyborg — où le cyborg est une figure post-dualiste — j'ai voulu explorer une plasticité corporelle cyborgienne. Non pas sous les formes spectaculaires que le transhumanisme convoque, mais dans une logique modeste, low-cost, attentive aux contraintes du réel.
Corpus Voltis est né de ce désir : danser avec des capteurs piézoélectriques cousus à un costume, capter l'électricité générée par le mouvement, et la restituer à la matière vivante sous forme d'électroculture. Le projet s'inscrit dans la continuité de la démarche du danseur Kaiji Moriyama, tout en s'en distinguant par sa finalité : il ne s'agit pas de produire un spectacle, mais de faire pousser des tomates.
Ce geste convoque plusieurs traditions en tension. Du côté des Wixáritari, les objets rituels — vêtements, bijoux, peintures — ne sont pas de simples ornements : ils détiennent une agentivité, une technologie d'existence. Le costume actif de Corpus Voltis s'inscrit dans la logique de faire corps avec lui. Le dispositif interroge aussi, plus largement, la relation entre le corps et l'outil — le crayon qui devient prothèse du dessinateur, ou le dessinateur qui devient extension du crayon. Où commence l'un, où finit l'autre ?
La plante choisie n'est pas anodine. La tomate, originaire d'Abya Yala, porte en elle une part de l'histoire coloniale : reléguée derrière le maïs, on oublie sa place dans la ritualité précolombienne. Nourrie par l'énergie d'un corps dansant, transmise par des cordes de clavecin utilisées comme conducteurs, elle devient ce que j'ai nommé mes tomates anthropophages — une plante qui se nourrit littéralement du corps humain, par le biais du mouvement et de l'électricité.
Le dispositif a tenu huit morceaux musicaux avant que deux capteurs ne se dessoudent. Cette défaillance, d'abord vécue comme un échec, s'est révélée constitutive : elle m'a confronté à la distance entre l'intention et l'accomplissement, et par contraste, à la précision des savoirs corporels wixaritari, où chaque geste rituel répond à des modalités précises, guidées par les mara'kate. Corpus Voltis reste une esquisse — une première exploration ouverte, qui pose la question de ce que ce geste deviendrait avec un tel accompagnement.

ESP 

Andy Clark sostiene que los seres humanos nacen cíborgs: criaturas cuya cognición y existencia se construyen naturalmente en conjunto con herramientas, objetos y tecnologías. Partiendo de esta premisa, y haciéndome eco de la politización que Donna Haraway hace de ella en su Manifiesto Cíborg —donde el cíborg es una figura posdualista—, quise explorar una plasticidad corporal cíborgiana. No en las formas espectaculares que evoca el transhumanismo, sino dentro de una lógica modesta y de bajo costo, atenta a las limitaciones de la realidad.

De este deseo nació Corpus Voltis: bailar con sensores piezoeléctricos cosidos a un traje, capturar la electricidad generada por el movimiento y devolverla a la materia viva en forma de electrocultura. El proyecto sigue la estela del bailarín Kaiji Moriyama, pero se distingue por su propósito: no se trata de producir una performance, sino de cultivar tomates.

Este gesto evoca varias tradiciones en tensión. Entre los wixáritari, los objetos rituales —vestimenta, joyería, pinturas— no son meros adornos: poseen agencia. El atuendo activo de Corpus Voltis forma parte de esta lógica de fusión con él. La instalación también cuestiona, de manera más amplia, la relación entre el cuerpo y la herramienta: el lápiz que se convierte en prótesis para el artista, o el artista que se convierte en una extensión del lápiz. ¿Dónde empieza uno, dónde termina el otro?

La planta elegida no es insignificante. El tomate, originario de Abya Yala, lleva consigo parte de la historia colonial: relegado tras el maíz, su lugar en el ritual precolombino ha caído en el olvido. Nutrido por la energía de un cuerpo danzante, transmitida por las cuerdas del clavecín usadas como conductoras, se convierte en lo que he llamado mis tomates caníbales: una planta que literalmente se alimenta del cuerpo humano, a través del movimiento y la electricidad. El dispositivo reprodujo ocho piezas musicales antes de que dos sensores se desoldaran. Este fallo, inicialmente percibido como un error, resultó ser un elemento fundamental: me confrontó con la brecha entre la intención y la ejecución y, por contraste, con la precisión del conocimiento corporal wixáritari, donde cada gesto ritual se adhiere a modalidades específicas, guiado por los mara'akate. Corpus Voltis sigue siendo un esbozo: una exploración inicial y abierta que plantea la cuestión de en qué se convertiría este gesto con tal acompañamiento.

ENG

Andy Clark argues that human beings are born cyborgs—creatures whose cognition and existence are naturally constructed in conjunction with tools, objects, and technologies. Starting from this premise, and echoing Donna Haraway's politicization of it in her *Cyborg Manifesto*—where the cyborg is a post-dualist figure—I wanted to explore a cyborgian bodily plasticity. Not in the spectacular forms that transhumanism evokes, but within a modest, low-cost logic, attentive to the constraints of reality.
Corpus Voltis was born from this desire: to dance with piezoelectric sensors sewn onto a costume, to capture the electricity generated by movement, and to return it to living matter in the form of electroculture. The project follows in the footsteps of dancer Kaiji Moriyama's approach, while distinguishing itself by its purpose: it is not about producing a performance, but about growing tomatoes.

This gesture evokes several traditions in tension. Among the Wixáritari, ritual objects—clothing, jewelry, paintings—are not mere ornaments: they possess agency, a technology of existence. The active costume of Corpus Voltis is part of this logic of becoming one with it. The installation also questions, more broadly, the relationship between the body and the tool—the pencil that becomes a prosthesis for the artist, or the artist who becomes an extension of the pencil. Where does one begin, where does the other end?
The chosen plant is not insignificant. The tomato, native to Abya Yala, carries within it a part of colonial history: relegated behind corn, its place in pre-Columbian ritual is forgotten. Nourished by the energy of a dancing body, transmitted by harpsichord strings used as conductors, it becomes what I have called my cannibalistic tomatoes—a plant that literally feeds on the human body, through movement and electricity. The device played eight musical pieces before two sensors came unsoldered. This malfunction, initially perceived as a failure, proved to be a fundamental element: it confronted me with the gap between intention and execution, and by contrast, with the precision of Wixaritari bodily knowledge, where each ritual gesture adheres to specific modalities, guided by the mara'kate. Corpus Voltis remains a sketch—an initial, open-ended exploration that raises the question of what this gesture would become with such accompaniment.