Performance, 2023

De juillet 2021 à octobre 2023, j'ai laissé pousser mes cheveux, avant de les raser entièrement lors d'un rituel performé dans l'intimité. Dans la continuité de Soma Exoderma, les cheveux sont ici compris comme une partie du corps — une excroissance qui porte en elle une mémoire biologique, génétique, chimique : les traces d'expositions à des toxines, la charge minérale du corps, les habitudes alimentaires. Offrir ses cheveux à la terre, c'est offrir une archive de soi.
Ce geste est aussi une exploration des principes donné par les œuvres de Yikaiye Kikame, Le démembrement de Takutsi Nakawé et Le démembrement de Watàkame (1973). Dans ces deux pièces, les corps mythiques se transforment : de chaque membre naissent de nouvelles plantes, de nouveaux animaux. La mort y est un compost, un devenir. Ofrenda Capilar s'inscrit dans cette logique — non pas avec la prétention de générer de nouvelles espèces, mais avec la conscience que donner une partie de son corps à la terre est un acte de relation, de continuité entre l'humain et le non-humain. Une offrande qui rejoint aussi la démarche de Špela Petrič dans sa Phytotératologie, où l'artiste offre des extraits de son urine pour nourrir des embryons végétaux — le corps humain comme condition d'existence d'une autre forme de vie.
Les cheveux ont été séparés en cinq nœuds. Chaque nœud correspondait à une prière pour cinq raisons que je préfère garder dans l'ordre de l'intime. Le nœud, chez les Wixáritari, n'est pas un simple élément formel : il est à la fois mémoire d'un péché confessé lors des pèlerinages au Wirikuta, mesure cosmologique et corporelle, et forme de compromis avec le monde.
Ce projet prolonge une question qui traverse l'ensemble de ma pratique : où s'arrête le corps ? Nos cheveux, notre peau, nos sécrétions continuent d'exister après nous, dans la terre, dans d'autres corps. Ce que les récits nomment esprits, présences ou mémoire des lieux n'est peut-être que cela : l'immanence des corps transformés, toujours là, mais autrement configurés. L'offrande ne transcende rien, elle prolonge et fait visible les transformations du non-humain avec l'humain.

ESP

Desde julio de 2021 hasta octubre de 2023, dejé crecer mi cabello antes de afeitarlo por completo en un ritual íntimo. En consonancia con el tema de Soma Exoderma, el cabello se entiende aquí como parte del cuerpo, un crecimiento que contiene una memoria biológica, genética y química: huellas de la exposición a toxinas, la composición mineral del cuerpo y los hábitos alimenticios. Ofrecer el cabello a la tierra es ofrecer un archivo de uno mismo.

Este gesto es también una exploración de los principios presentados en las obras de Yikaiye Kikame, El desmembramiento de Takutsi Nakawé y El desmembramiento de Watàkame (1973). En estas dos piezas, los cuerpos míticos se transforman: de cada miembro nacen nuevas plantas y nuevos animales. La muerte es abono, un proceso de devenir. Ofrenda Capilar (Ofrenda de Cabello) sigue esta lógica, no con la pretensión de generar nuevas especies, sino con la convicción de que entregar una parte del cuerpo a la tierra es un acto de relación, de continuidad entre lo humano y lo no humano. Esta ofrenda también evoca el enfoque de Špela Petrič en su Fitoteratología, donde la artista ofrece extractos de su orina para nutrir embriones vegetales: el cuerpo humano como condición para la existencia de otra forma de vida.

El cabello se separó en cinco nudos. Cada nudo correspondía a una oración por cinco razones que prefiero mantener en privado. Para los wixáritari, el nudo no es simplemente un elemento formal: es simultáneamente un recuerdo de un pecado confesado durante las peregrinaciones a Wirikuta, una medida cosmológica y corporal, y una forma de compromiso con el mundo.

Este proyecto amplía una pregunta que recorre toda mi práctica: ¿dónde termina el cuerpo? Nuestro cabello, nuestra piel, nuestras secreciones continúan existiendo después de nosotros, en la tierra, en otros cuerpos. Lo que los relatos denominan espíritus, presencias o la memoria de lugares no es, quizás, más que esto: la inmanencia de cuerpos transformados, aún presentes, pero configurados de manera diferente. La ofrenda no trasciende nada; prolonga y visibiliza las transformaciones de lo no humano junto con lo humano.

ENG

From July 2021 to October 2023, I let my hair grow before shaving it completely in a ritual performed in private. In keeping with the theme of Soma Exoderma, hair is understood here as a part of the body—an outgrowth that carries within it a biological, genetic, and chemical memory: traces of exposure to toxins, the body's mineral content, and dietary habits. Offering one's hair to the earth is offering an archive of oneself.

This gesture is also an exploration of the principles presented in the works of Yikaiye Kikame, The Dismemberment of Takutsi Nakawé and The Dismemberment of Watàkame (1973). In these two pieces, mythical bodies are transformed: from each limb, new plants and new animals are born. Death is compost, a process of becoming. Ofrenda Capilar (Hair Offering) follows this logic—not with the pretension of generating new species, but with the awareness that giving a part of one's body to the earth is an act of relationship, of continuity between the human and the non-human. This offering also echoes Špela Petrič's approach in her Phytoteratology, where the artist offers extracts of her urine to nourish plant embryos—the human body as a condition for the existence of another life form.
The hair was separated into five knots. Each knot corresponded to a prayer for five reasons that I prefer to keep private. For the Wixáritari, the knot is not simply a formal element: it is simultaneously a memory of a sin confessed during pilgrimages to Wirikuta, a cosmological and bodily measure, and a form of compromise with the world.
This project extends a question that runs through all my practice: where does the body end? Our hair, our skin, our secretions continue to exist after us, in the earth, in other bodies. What stories call spirits, presences, or the memory of places is perhaps nothing more than this: the immanence of transformed bodies, still there, but configured differently. The offering transcends nothing; it prolongs and makes visible the transformations of the non-human with the human.